Nadčasové kazašské tradice od narození do dospělosti 

Astana 20. ledna 2025

Kazašský lid má bohaté a rozmanité kulturní dědictví, hluboce zakořeněné v tradicích, které kladou důraz na rodinu a příbuzenství. Ústředním bodem tohoto dědictví jsou zvyky určené k péči o děti a jejich ochraně, zajištění jejich blahobytu a přilákání štěstí. Tyto tradice se odrážejí v rituálech pozorovaných od narození dítěte až po rané dětství.

Oslava narození dítěte

Shildehana je radostná oslava narození dítěte, která se obvykle koná v prvním týdnu života v lichý den – jako je třetí, pátý nebo sedmý. Termín „ shildehana “ pochází ze zvláštního 40denního období začínajícího narozením, během kterého je novorozenec považován za zvláště zranitelný.

Když se příbuzní a přátelé dozvěděli o příchodu dítěte, spěchali se podělit o novinky voláním „ suyunshi “, což znamenalo, že přinesli radostnou zprávu. Nositel novinky byl odměněn dárkem. Rodina shromáždila své blízké na slavnostní hostině, během níž hosté požehnali zdraví a dlouhověkosti dítěte.

V moderní době se Shildehana často shoduje s propuštěním matky a dítěte z nemocnice. Zatímco oslava se stala skromnější, tradice zůstává důležitým kulturním milníkem.

Prvních 40 dní života dítěte je považováno za posvátných. Během této doby tradičně hořelo světlo poblíž kolébky, aby odvrátilo temné síly. Nezbytnou postavou v těchto rituálech byla kmotra dítěte neboli kyndyk sheshe , která věřila v předávání svých ctností a síly dítěti a provádění významných obřadů. 

Jedním z takových rituálů byl Besik salu , umístění dítěte do kolébky. Pokud novorozenec nebyl prvním dítětem rodiny, zdědila se kolébka po nejstarším sourozenci. Samotný besik je mezi Kazachy posvátný předmět, vyrobený ze dřeva a zdobený ornamenty. Disponuje malým otvorem pro hadičku, která se připojuje k nočníku a zajišťuje miminku pohodlí a hygienu. Kolébka je zajištěna měkkými popruhy, aby dítě nespadlo.

Do kolébky byly umístěny symbolické předměty, které odrážely budoucí touhy dítěte. Šapan (tradiční kabát) a bič pro chlapce znamenaly sílu a blahobyt, zatímco pro dívku hřeben a zrcadlo symbolizovaly krásu a půvab.

Během oslavy Shildehana neboli kolébky bylo jméno dítěte slavnostně dáno v obřadu At koyu nebo Azan shakyru . Sešli se starší z rodiny a komunity a nejstarší příbuzný vyslovil zvolené jméno. Poté mullah přednesl modlitbu a třikrát zašeptal jméno dítěti do ucha a formálně je dítěti udělil.

Označení prvních 40 dnů

Jakmile dítě dokončí prvních 40 dní života, dodržuje se další oblíbená kazašská tradice, Kyrkynan shygaru . Tento milník se slaví, aby se dítě představilo širší komunitě, ačkoli se obřadu tradičně účastní pouze příbuzné ženy a blízcí, vážení přátelé.

Rituál začíná vhozením 40 stříbrných mincí nebo jiných stříbrných předmětů do velké mísy, symbolizující pro dítě prosperující a bohatý život. Každý účastník pak nalije do misky lžíci teplé převařené vody, doprovázenou srdečným požehnáním a přáním do budoucna miminka.

Během obřadu je dítě koupáno vodou z misky, což zajišťuje opláchnutí každé části těla dítěte. V rámci rituálu se také poprvé ostříhají nehty a vlásky miminka. Poté jsou mince, miska a lžíce rozdány mezi hosty jako upomínkové předměty, které symbolizují naději, že radost z této příležitosti přinese štěstí do jejich domácností.

Tusaukeser: první kroky

Další smysluplná kazašská tradice, Tusaukeser , oslavuje přechod dítěte k samostatné chůzi. Tento symbolický rituál, známý jako tradice oslavující první pokusy dítěte o chůzi, vychází z přesvědčení, že jeho neprovedení může vést k tomu, že dítě bude čelit životním překážkám, a to doslova i přeneseně.

Tusaukeser se obvykle provádí, když je dítěti asi 12 měsíců a začíná chodit bez pomoci. U příležitosti tohoto okamžiku pořádá rodina hostinu, na kterou zve příbuzné a přátele, aby se připojili k oslavě. Samotný obřad se koná po jídle.

Nohy dítěte jsou typicky jemně svázány černobílým provázkem, který představuje schopnost rozlišovat mezi dobrem a zlem. Poté se dítě položí na speciální podložku. Respektovaný jedinec, často někdo známý svou vitalitou a velkou rodinou, přestřihne strunu. Věří se, že tento čin přenáší jejich obdivuhodné vlastnosti na dítě. Dva dospělí pak drží dítě za ruce a vedou je po podložce, což symbolizuje hladkou a úspěšnou cestu životem.

Když dítě udělá první krůčky, rituál končí rozhazováním pamlsků nebo šašu . Tento zvyk zahrnuje sprchování hostů sladkostmi a mincemi, což znamená hojnost a štěstí. Děti dychtivě sbírají rozházené dobroty, protože se věří, že to přinese prosperitu a štěstí jejich rodinám. I dnes zůstává Shashu nedílnou součástí kazašských rodinných oslav a zajišťuje, že všichni účastníci sdílejí radost z této příležitosti.

Tilashar: odemykání dětské řeči 

Tilashar je živá a starodávná kazašská tradice navržená tak, aby povzbudila tiché dítě, aby začalo mluvit. Předpokládá se, že tento obřad „rozvazuje jazyk“ dítěti, které se snaží vyslovit svá první slova. Zatímco původ tohoto zvyku zůstává nejasný, jeho provedení a interpretace se mezi rodinami liší.

V jedné verzi začali rodiče připravovat své děti na řeč ve věku šesti měsíců tím, že jim do uší tiše zpívali písně a recitovali básně, aby jim pomohli naučit se slova. Pokud dítě po očekávaném věku mlčelo, konal se obřad Tilashar .

Rodina zorganizovala oslavu Tilashar toi, kde byli starší pozváni, aby nabídli svá požehnání. Připravila se hostina a při této příležitosti se tradičně porážel beran. Součástí rituálu byla symbolická gesta, jako je vázání ovčích střev kolem krku dítěte, po kterém stařešina pronesl slova moudrosti a přání všeho dobrého. Tato požehnání neboli bata měla zajistit, aby dítě zvládlo svůj rodný jazyk a vyrostlo v moudré a stejné jako jejich předci.

Tato tradice nebyla vnímána pouze jako způsob, jak povzbudit řeč, ale také jako lék na koktání. 

Postupem času se Tilashar vyvinul a je považován za předchůdce další významné milníkové oslavy, Alippe toi , pořádané u příležitosti vstupu dítěte do první třídy.

V moderní době se tyto události často slaví v kavárnách nebo restauracích, kde se schází rodina a přátelé. Čestný host, dítě, je slavnostně uveden na vyzdobený trůn, který symbolizuje jejich přechod do nové etapy života. Starší hosté nabízejí požehnání a oslava se odehrává v živém, moderním stylu.

Životní cykly moudrosti 

Kazaši tradičně měřili lidský věk prostřednictvím životních cyklů známých jako mushel zhas , z nichž každý trval 12 let. Začátek nového cyklu byl vnímán jako přechodný rok, označující významné milníky v životě člověka. Tyto klíčové roky zahrnovaly věk 13, 25, 37, 49, 61 a tak dále.

První mushel, končící ve věku 13 let, představoval dětství. V tomto věku se od kazašských mladých lidí očekávalo, že si osvojí praktické dovednosti, jako je manipulace se zbraněmi, účast na baige (koňské dostihy) a pomoc s chovem dobytka, aby se nakonec stali pastevci.

Podle nomádské víry byly tyto přechodné roky považovány za zranitelné období, kdy jednotlivci mohli čelit nemocem nebo život ohrožujícím výzvám. Aby se ochránili, ti, kteří vstoupili do nové mušle, dodržovali symbolický rituál štědrosti. Vybrali si drahocenný majetek – obvykle oblečení nebo jiné smysluplné předměty – a rozdali je svým blízkým nebo těm, kteří to potřebovali. Hodnota předmětů nebyla peněžní, ale sentimentální, odrážející vztah dárce k nim. 

Další tradicí spojenou s mushel zhas byla slavnostní hostina konaná na závěr cyklu. Rodiny připravovaly velkolepé jídlo, často ve znamení zabití berana. Maso bylo sdíleno výhradně s hosty, žádné vyhrazené pro hostitele. Toto gesto symbolizovalo nový začátek pro jednotlivce při vstupu do další etapy života.

The Astana Times